يَا هِشَامُ بِئْسَ الْعَبْدُ عَبْدٌ يَكُونُ ذَا وَجْهَيْنِ وَ ذَا لِسَانَيْنِ يُطْرِي أَخَاهُ إِذَا شَاهَدَهُ وَ يَأْكُلُهُ ١إِذَا غَابَ عَنْهُ إِنْ أُعْطِيَ حَسَدَهُ وَ إِنِ ابْتُلِيَ خَذَلَهُ وَ إِنَّ أَسْرَعَ الْخَيْرِ ثَوَاباً الْبِرُّ وَ أَسْرَعَ الشَّرِّ عُقُوبَةً الْبَغْيُ وَ إِنَّ شَرَّ عِبَادِ اللَّهِ مَنْ تُكْرَهُ مُجَالَسَتُهُ لِفُحْشِهِ وَ هَلْ يَكُبُّ النَّاسَ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ فِي النَّارِ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ وَ مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُ مَا لَا يَعْنِيهِ.
یا ہشام! بُرا بندہ وہ ہے جو دو چہروں اور دو زبانوں والا ہو — سامنے ہو تو بھائی کی تعریف کرے اور غائب ہو تو اسے کھا جائے [۱]؛ اگر دیا جائے تو حسد کرے اور اگر آزمائش آئے تو چھوڑ دے۔ اور سب سے جلد ثواب پانے والی نیکی «برّ» ہے اور سب سے جلد سزا پانے والی برائی «بغی» ہے۔ اور اللہ کے بندوں میں سب سے بُرا وہ ہے جس کی صحبت اس کی فحش باتوں کی وجہ سے ناپسند کی جائے۔ اور لوگوں کو منہ کے بل آگ میں گرانے والی چیز صرف ان کی زبانوں کی کاٹی فصل ہے [۲]۔ اور اسلام کی خوبی میں سے یہ ہے کہ آدمی غیر ضروری بات چھوڑ دے۔
بيان: الإطراء مجاوزة الحد في المدح و الكذب فيه و خذله أي ترك نصرته و البغي التعدي و الاستطالة و الظلم و كل مجاوزة عن الحد و قوله من تكره إما بفتح التاء للخطاب أو بالضم على البناء للمفعول و قال الفيروزآبادي كبه قلبه و صرعه كأكبه و قال الجوهري كبه لوجهه أي صرعه فأكب هو على وجهه و هذا من النوادر و قال الجزري
بیان: «إطراء» مدح میں حد سے گزرنا اور جھوٹ بولنا ہے؛ «خذلہ» یعنی اس کی مدد چھوڑ دی؛ «بغی» تعدی، استطالہ، ظلم اور ہر حد سے تجاوز کرنا؛ «من تکرہ» یا تاء کے فتح کے ساتھ خطاب کا صیغہ یا ضم کے ساتھ مجہول؛ فیروز آبادی نے کہا: «کبّہ» اسے اوندھا کر دیا؛ جوہری نے کہا: «کبّہ لوجھہ» یعنی اسے منہ کے بل گرایا پھر وہ خود منہ کے بل گر گیا — یہ نوادر میں سے ہے؛ جزری نے کہا:
و في الحديث و هل يكب الناس على مناخرهم في النار إلا حصائد ألسنتهم.
حدیث میں: «وهل يكب الناس على مناخرهم في النار إلا حصائد ألسنتهم»۔
أي ما يقطعونه من الكلام الذي لا خير فيه واحدتها حصيدة تشبيها بما يحصد من الزرع و تشبيها للسان و ما يقطعه من القول بحد المنجل ٢الذي يحصد به و قال يقال هذا أمر لا يعنيني أي لا يشغلني و لا يهمني و منه الحديث من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه أي لا يهمه.
یعنی وہ کلام جو وہ کاٹتے ہیں جس میں کوئی خیر نہیں — واحد «حصیدۃ» — ایسے کلام کو کٹی فصل سے تشبیہ دی گئی ہے، اور زبان اور جو کلام وہ کاٹتی ہے اسے درانتی کی دھار [۲] سے تشبیہ دی گئی۔ کہا: «هذا أمر لا يعنيني» یعنی میرے کام کا نہیں، میری فکر نہیں — اور اسی سے حدیث ہے: «من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه» یعنی جو اسے فکرمند نہ کرے۔
يَا هِشَامُ لَا يَكُونُ الرَّجُلُ مُؤْمِناً حَتَّى يَكُونَ خَائِفاً رَاجِياً وَ لَا يَكُونُ خَائِفاً رَاجِياً حَتَّى يَكُونَ عَامِلًا لِمَا يَخَافُ وَ يَرْجُو يَا هِشَامُ قَالَ اللَّهُ جَلَّ وَ عَزَّ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ عَظَمَتِي وَ قُدْرَتِي وَ بَهَائِي وَ عُلُوِّي فِي مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَايَ عَلَى هَوَاهُ إِلَّا جَعَلْتُ الْغِنَى فِي نَفْسِهِ وَ هَمَّهُ فِي آخِرَتِهِ وَ كَفَفْتُ عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ وَ ضَمَّنْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ رِزْقَهُ وَ كُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَةِ كُلِّ تَاجِرٍ.
یا ہشام! آدمی مؤمن نہیں ہوتا جب تک خوف اور امید والا نہ ہو، اور خوف اور امید والا نہیں ہوتا جب تک اس پر عمل نہ کرے جس سے ڈرتا ہو اور جس کی امید رکھتا ہو۔ یا ہشام! اللہ جلّ وعزّ نے فرمایا: مجھے اپنی عزت، جلال، عظمت، قدرت، بہاء اور اپنے مقام میں رفعت کی قسم! جو بندہ میری خواہش کو اپنی خواہش پر ترجیح دے میں ضرور اس کی بے نیازی اس کے نفس میں رکھ دوں گا، اس کی فکر اس کی آخرت میں رکھوں گا، اس کی تباہی روکوں گا، آسمانوں اور زمین کو اس کے رزق کا ضامن بنا دوں گا، اور ہر تاجر کی تجارت سے پرے اس کا کارساز ہوں گا۔
بيان: قوله تعالى في مكاني أي في منزلتي و درجة رفعتي قوله و كففت عليه ضيعته يقال كففته عنه أي صرفته و دفعته و الضيعة الضياع و الفساد و ما هو في
بیان: اللہ تعالیٰ کا ارشاد «فِي مَكَانِي» یعنی اپنی منزلت اور بلندی کے مرتبے میں۔ «وَكَفَفْتُ عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ» — کہا جاتا ہے «كففتہ عنہ» یعنی ہٹا دیا اور دفع کیا؛ «ضیعۃ» ضیاع، فساد اور جو اہل و مال وغیرہ میں ضائع ہو جانے کے قریب ہو۔ نہایہ میں کہا: آدمی کی «ضیعۃ» وہ ذریعہ معاش ہے جو اسے ہنر، تجارت اور کھیتی سے ملتا ہے؛ اور اسی سے حدیث ہے: «أفشی اللّٰه ضيعتہ» یعنی اس کی معاش بڑھا دی — ختم۔ پس احتمال ہے کہ مراد یہ ہو کہ میں اس کی ہلاکت اور بربادی روک دوں — شفقت کا معنی ضمن میں لے کر — یا «علی» «عن» کے معنی میں ہو؛ یا اس کی کمائی روک دوں تاکہ اسے اس کی حاجت نہ رہے؛ یا اس کی معیشت اکٹھی کر دوں۔