الخلق أو القرب من اللّٰه و من الخلق و إن كان بعيدا عنهما قبل العلم و الحياء و إن كان صلفا في القاموس الصلف بالتحريك التكلم بما يكرهه صاحبك و التمدح بما ليس عندك أو مجاوزة قدر الظرف و الادعاء فوق ذلك تكبرا و هو صلف ككتف انتهى أي يحصل من العلم الحياء في ما يحب و يحمد و إن عده الناس صلفا لترك المداهنة أو و إن كان قبله صلفا و الأخير هنا أظهر و الرفعة و الشرف أيضا يحتملان المعنيين على قياس ما مر و الفرق بينهما بأن الرفعة ما كان له نفسه و الشرافة ما يتعدى إلى غيره بأن يتشرف من ينسب إليه بسببه و الأول بحسب الجاه الدنيوي و الثاني بالرفعة المعنوية بسبب الأخلاق الشريفة و الحكمة العلوم الفائضة بعد العمل بما يعلم أو العمل بالعلم كما سيأتي و الحظوة المنزلة و القرب عند اللّٰه.

خلق؛ یا نزدیکی به خدا و به خلق، هرچند پیش از دانش از هر دو دور بوده باشد. و «حیاء و إن کان صلفاً»: در قاموس آمده «الصَلَف» به تحریک، سخن‌گفتن به آنچه همنشینت ناخوش می‌دارد، و ستودن خویش به آنچه ندارد، یا فراتررفتن از اندازهٔ ظرفیت و ادعا بیش از آن از روی تکبر؛ و او «صَلِف» است بر وزن کَتِف — پایان. یعنی از دانش، شرم در آنچه دوست‌داشتنی و ستوده است حاصل می‌شود، هرچند مردم آن را به سبب ترک سازشکاری خودپسندی بشمارند؛ یا هرچند پیش از آن خودپسند بوده باشد — و اخیر اینجا آشکارتر است. و «رفعت» و «شرف» نیز بر قیاس آنچه گذشت هر دو معنا را برمی‌تابند؛ و فرق میان آن دو این است که رفعت آن است که برای خود اوست و شرافت آن است که به دیگری سرایت می‌کند، بدین‌گونه که هر که بدو منسوب است به سببش شرف می‌یابد. و نخستین به حسب جاه دنیوی است و دومی به رفعت معنوی به سبب اخلاق شریف. و «حکمت» علومی است که پس از عمل به آنچه می‌داند افاضه می‌شود، یا عمل به علم، چنان‌که خواهد آمد. و «حظوه» منزلت و نزدیکی نزد خداست.

و أما ما يتشعب من الرشد فالسداد و هو الصواب من القول و العمل و الهدي أي إلى ما فوق ما هو فيه أو المراد أن من أجزائه و لوازمه الهدي و كذا البر و التقوي و المنالة لعل المراد بها الدرجة التي بها تنال أقصى المقاصد من القرب و الفوز و السعادة فإنها من النيل و الإصابة و القصد أي الطريق الوسط المستقيم و الاقتصاد رعاية الوسط الممدوح في جميع الأمور و ترك الإفراط و التفريط و يحتمل أن يكون المراد بالثواب إثابة الغير بجزاء ما يصنع إليه لكنه بعيد.

و اما آنچه از رشد شعبه می‌گیرد: «سداد» و آن درستی گفتار و کردار است؛ و «هدی» یعنی به آنچه فراتر از حال اوست، یا مقصود آن است که از اجزا و لوازم آن هدایت است، و همچنین «برّ» و «تقوی». و «منالة» شاید مقصود درجه‌ای باشد که بدان به دورترین مقصودها از قرب و رستگاری و سعادت می‌رسد، زیرا از «نیل» و «اصابت» است. و «قصد» یعنی راه میانهٔ راست، و «اقتصاد» رعایت میانهٔ ستوده در همهٔ کارها و ترک افراط و تفریط. و محتمل است مقصود از «ثواب» پاداش‌دادن به دیگری در برابر آنچه با او کرده است باشد، ولی این دور است.

و أما ما يتشعب من العفاف فالرضا بما أعطاه اللّٰه من الرزق و عدم التصرف في الأمر الحرام لطلب الزيادة و الاستكانة الخضوع و المذلة و هي من لوازم العفاف لأن من عف عن الحرام و لم يجمع الأموال الكثيرة منه لا يطغى و يذل نفسه و يخضع و الحظ النصيب أي حظوظ الآخرة إذ بترك حظوظ الدنيا تتوفر حظوظ الآخرة و الراحة أي في الدنيا و الآخرة إذ من يجمع المال في الدنيا أيضا ليس له إلا العناء و التعب و كذا من لا يعف عن الفرج الحرام يتحمل في الدنيا المشاق و المنازعات و الحدود الشرعية و غيرها و التفقد إما المراد تفقد أحوال الفقراء و أداء حقوقهم أو تفقد أحوال النفس و عيوبها و الأول أظهر و الخشوع إذ بترك العفاف يسلب الخشوع في العبادات كما هو المجرب و التذكر أي تذكر الموت و أحوال الآخرة و الذنوب و التفكر أي في المبدأ و المعاد و فيما خلق له.

و اما آنچه از پاک‌دامنی شعبه می‌گیرد: «رضا» به آنچه خدا از روزی به او داده است و تصرف‌نکردن در امر حرام برای طلب فزونی. و «استکانت» فروتنی و خواری است، و آن از لوازم عفاف است، زیرا هر که از حرام بپرهیزد و از آن مال‌های بسیار گرد نیاورد، سرکشی نمی‌کند و نفس خویش را خوار می‌دارد و فروتنی می‌کند. و «حظّ» بهره است، یعنی بهره‌های آخرت؛ زیرا با ترک بهره‌های دنیا، بهره‌های آخرت فراوان می‌شود. و «راحت» یعنی در دنیا و آخرت؛ زیرا آن که در دنیا مال گرد می‌آورد نیز جز رنج و خستگی ندارد، و همچنین آن که از شرمگاه حرام نمی‌پرهیزد در دنیا سختی‌ها و ستیزها و حدود شرعی و جز آن را تحمل می‌کند. و «تفقد» یا مقصود رسیدگی به احوال تنگدستان و پرداختن حقوقشان است، یا رسیدگی به احوال نفس و عیب‌های آن؛ و نخستین آشکارتر است. و «خشوع»، زیرا با ترک عفاف، خشوع در عبادات گرفته می‌شود، چنان‌که آزموده شده است. و «تذکر» یعنی یادکرد مرگ و احوال آخرت و گناهان؛ و «تفکر» یعنی در مبدأ و معاد و در آنچه برای آن آفریده شده است.