شي ء و العقل من أنواره تعالى التي خلقها و قدرها لكشف المعارف على الخلق أي خلقه من جنس نور و من سنخه و مادته كانت شيئا نورانيا مخزونا في خزائن العرش و يحتمل التجوز كما مر و العلم لشدة ارتباطه به و كونه فائدته الفضلي و مكمله إلى الدرجة العليا فكأنه نفسه و عينه و هو بدون الفهم كجسد بلا روح و الزهد رأسه أي أفضل فضائله و أرفعها كما أن الرأس أشرف أجزاء البدن أو ينتفي بانتفاء الزهد كما أن الشخص يموت بمفارقة الرأس و الحياء معين على انكشاف الأمور الحقة عليه أو على من اتصف به كالعينين و الحكمة معبرة للعقل كاللسان للشخص و الرحمة سبب لإفاضة الحقائق عليه من اللّٰه و طريق لها كالقلب و سجوده إما كناية عن استسلامه و انقياد المتصف به للحق تعالى أو المراد سجود أحد المتصفين به و لا يخفى انطباق أكثر أجزاء هذا الخبر على المعنى الأخير أي أنوار الأئمة عليهم السلام و التجوز و التمثيل و التشبيه لعله أظهر و يقال شفعته في كذا أي قبلت شفاعته فيه و سيأتي تفسير بعض الأجزاء في الخبر الآتي.

چیزی می‌گردد، و عقل از انوار خدای تعالی است که آنها را برای آشکارساختن معارف بر خلق آفریده و مقدر کرده است؛ یعنی آن را از جنس نور و از سنخ آن آفرید، و مادهٔ آن چیزی نورانی بود که در خزانه‌های عرش اندوخته شده بود. و مجاز نیز محتمل است، چنان‌که گذشت. و علم، به سبب شدت پیوندش با عقل و اینکه برترین فایدهٔ آن و کامل‌کنندهٔ آن تا بالاترین درجه است، گویی خودِ آن و عین آن است؛ و عقل بدون فهم چون کالبدی است بی‌روح. و «الزهد رأسه» یعنی برترین و بلندترین فضیلت‌های آن، چنان‌که سر شریف‌ترین اجزای بدن است؛ یا با نبود زهد نابود می‌شود، چنان‌که شخص با جداشدن سر می‌میرد. و حیا یاری‌رسان است بر آشکارشدن امور حق بر عقل، یا بر آن که بدان متصف است — همچون دو چشم. و حکمت بیان‌کنندهٔ عقل است، چنان‌که زبان برای شخص. و رحمت سبب افاضهٔ حقایق بر عقل از سوی خداست و راهی برای آن، همچون دل. و سجدهٔ آن یا کنایه از تسلیم آن و فرمان‌بری کسی است که بدان متصف است در برابر حق تعالی، یا مقصود سجدهٔ یکی از متصفان بدان است. و پوشیده نیست که بیشتر اجزای این خبر بر معنای اخیر — یعنی انوار امامان علیهم السلام — منطبق است، و مجاز و تمثیل و تشبیه شاید آشکارتر باشد. و گفته می‌شود «شفّعته فی کذا» یعنی شفاعتش را در آن پذیرفتم. و تفسیر برخی از اجزا در خبر آینده خواهد آمد.

«4»- ل، الخصال أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ هِلَالٍ عَنْ أُمَيَّةَ بْنِ عَلِيٍّ عَنِ ابْنِ الْمُغِيرَةِ عَنِ ابْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى اللّٰه عليه و آله لَمْ يُعْبَدِ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِشَيْ ءٍ أَفْضَلَ مِنَ الْعَقْلِ وَ لَا يَكُونُ الْمُؤْمِنُ عَاقِلًا حَتَّى تَجْتَمِعَ فِيهِ عَشْرُ خِصَالٍ الْخَيْرُ مِنْهُ مَأْمُولٌ وَ الشَّرُّ مِنْهُ مَأْمُونٌ يَسْتَكْثِرُ قَلِيلَ الْخَيْرِ مِنْ غَيْرِهِ وَ يَسْتَقِلُّ كَثِيرَ الْخَيْرِ مِنْ نَفْسِهِ وَ لَا يَسْأَمُ ١مِنْ طَلَبِ الْعِلْمِ طُولَ عُمُرِهِ وَ لَا يَتَبَرَّمُ ٢بِطِلَابِ الْحَوَائِجِ قِبَلَهُ الذُّلُّ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ الْعِزِّ وَ الْفَقْرُ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الْغِنَى نَصِيبُهُ مِنَ الدُّنْيَا الْقُوتُ وَ الْعَاشِرَةُ لَا يَرَى أَحَداً إِلَّا قَالَ هُوَ خَيْرٌ مِنِّي وَ أَتْقَى إِنَّمَا النَّاسُ رَجُلَانِ فَرَجُلٌ هُوَ خَيْرٌ مِنْهُ وَ أَتْقَى وَ آخَرُ هُوَ شَرٌّ مِنْهُ وَ أَدْنَى فَإِذَا رَأَى مَنْ هُوَ خَيْرٌ مِنْهُ وَ أَتْقَى تَوَاضَعَ لَهُ لِيَلْحَقَ بِهِ وَ إِذَا لَقِيَ الَّذِي هُوَ شَرٌّ مِنْهُ وَ أَدْنَى قَالَ عَسَى خَيْرُ هَذَا بَاطِنٌ وَ شَرُّهُ ظَاهِرٌ وَ عَسَى أَنْ يُخْتَمَ لَهُ بِخَيْرٍ فَإِذَا فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ عَلَا مَجْدُهُ وَ سَادَ أَهْلَ زَمَانِهِ.

«۴» - ل، الخصال: پدرم، از سعد، از احمد بن هلال، از امیة بن علی، از ابن المغیرة، از ابن خالد، از ابوجعفر علیه السلام، فرمود: رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: خدای عز و جل به چیزی برتر از خرد پرستیده نشده است؛ و مؤمن خردمند نیست تا آنکه ده خصلت در او گرد آید: خیر از او امید می‌رود و از شر او ایمنی هست؛ نیکی اندک دیگران را بسیار می‌شمارد و نیکی بسیار خویش را اندک؛ در سراسر عمرش از طلب دانش خسته نمی‌شود (۱)؛ و از درخواست‌کردن حاجت‌ها نزد او دلتنگ نمی‌گردد (۲)؛ خواری نزد او از عزت محبوب‌تر است و فقر نزد او از توانگری محبوب‌تر؛ بهره‌اش از دنیا به‌اندازهٔ قوت است؛ و دهمین: کسی را نمی‌بیند جز آنکه می‌گوید او از من بهتر و پرهیزگارتر است. همانا مردم دو گونه‌اند: مردی که از او بهتر و پرهیزگارتر است و دیگری که از او بدتر و فروتر. پس چون کسی را ببیند که از او بهتر و پرهیزگارتر است، در برابرش فروتنی می‌کند تا به او برسد؛ و چون کسی را دیدار کند که از او بدتر و فروتر است، می‌گوید: شاید خیر این نهان باشد و شرش آشکار، و شاید کارش به خیر پایان یابد. پس چون چنین کند، بزرگی‌اش بالا می‌گیرد و بر مردم روزگارش سروری می‌یابد.