ضد الرفق و أن لا يحسن العمل و التصرف في الأمور و الرهبة الخوف من اللّٰه و من عقابه أو من الخلق أو من النفس و الشيطان و الأولي التعميم ليشمل الخوف عن كل ما يضر بالدين أو الدنيا و التؤدة بضم التاء و فتح الهمزة و سكونها الرزانة و التأني أي عدم المبادرة إلى الأمور بلا تفكر فإنها توجب الوقوع في المهالك و في القاموس هذر كلامه كفرح كثر في الخطاء و الباطل و الهذر محركة الكثير الردى أو سقط الكلام.

رفق کی ضد یہ ہے کہ انسان کام کو اچھی طرح انجام نہ دے سکے اور معاملات میں تصرف نہ کر سکے۔ رہبہ سے مراد اللہ کا خوف یا اس کے عذاب کا خوف، یا مخلوق کا خوف، یا نفس اور شیطان کا خوف ہے۔ اولیٰ یہ ہے کہ اسے عام رکھا جائے تاکہ ہر اس چیز کا خوف شامل ہو جو دین یا دنیا کو نقصان دے۔ تؤدہ — جس کا تاء پر ضمہ اور ہمزہ پر فتحہ یا سکون ہے — کا معنی سنجیدگی اور وقار ہے، یعنی بغیر سوچے سمجھے کاموں میں جلدی نہ کرنا، کیونکہ ایسی جلدی ہلاکت میں ڈال دیتی ہے۔ قاموس میں ہے: «ہذر کلامہ کفرح» یعنی اس کی بات غلطی اور بے ہودگی میں کثیر ہو گئی، اور ہذر — بحرکت — کثیر اور ردی کلام یا لغو بات کو کہتے ہیں۔

و الاستسلام الانقياد لله تعالى فيما يأمر و ينهي و التسليم انقياد أئمة الحق و في الكافي في مقابل التسليم الشك فالمراد بالتسليم الإذعان بما يصدر عن الأنبياء و الأئمة عليهم السلام و يصعب على الأذهان قبوله كما سيأتي في أبواب العلم و المراد بالغني غنى النفس و الاستغناء عن الخلق لا الغنى بالمال فإنه غالبا مع أهل الجهل و ضده الفقر إلى الناس و التوسل بهم في الأمور و لما كان السهو عبارة عن زوال الصورة عن المدركة لا الحافظة أطلق في مقابله التذكر الذي هو الاسترجاع عن الحافظة و لما كان النسيان عبارة عن زوالها عن الحافظة أيضا أطلق في مقابله الحفظ و المواساة جعل الإخوان مساهمين و مشاركين في المال و السلامة هي البراءة من البلايا و هي العيوب و الآفات و العاقل يتخلص منها حيث يعرفها و يعرف طريق التخلص منها و الجاهل يختارها و يقع فيها من حيث لا يعلم و قال الشيخ البهائي رحمه اللّٰه لعل المراد سلامة الناس منه

استسلام کا معنی ہے اللہ تعالیٰ کے احکام و نواہی میں اس کی اطاعت کرنا، اور تسلیم کا معنی ائمۂ حق کی اطاعت کرنا ہے۔ الکافی میں تسلیم کے مقابل شک ہے، لہٰذا تسلیم سے مراد انبیاء و ائمہ علیہم السلام کی طرف سے صادر ہونے والی باتوں کو تسلیم کرنا ہے، چاہے وہ عقل پر گراں گزریں، جیسا کہ ابواب العلم میں آئے گا۔ غِنیٰ سے مراد نفس کی غنایت اور مخلوق سے بے نیازی ہے، نہ کہ مالی دولت، کیونکہ وہ اکثر جاہلوں کے پاس ہوتی ہے؛ اس کی ضد لوگوں کی محتاجی اور ان کے ذریعے کام نکالنا ہے۔ سہو چونکہ حافظہ نہیں بلکہ مدرکہ سے صورت کا زائل ہونا ہے، اس لیے اس کے مقابل تذکر کا اطلاق ہوا جو حافظہ سے واپس لانا ہے؛ اور نسیان چونکہ حافظہ سے بھی صورت کا زائل ہونا ہے، اس لیے اس کے مقابل حفظ کا اطلاق ہوا۔ مواسات کا معنی بھائیوں کو مال میں شریک و ساجھی بنانا ہے۔ سلامت عیوب اور آفات سے براءت ہے — عاقل انہیں پہچان کر اور بچنے کی راہ جان کر ان سے نجات پاتا ہے، جبکہ جاہل ان کا انتخاب کر کے انہی میں پھنس جاتا ہے۔ شیخ بہائی رحمہ اللہ نے فرمایا: شاید مراد یہ ہے کہ لوگ اس سے سلامت رہیں —

كما ورد في الحديث المسلم من سلم المسلمون من يده و لسانه.

جیسا کہ حدیث میں آیا ہے: «المسلم من سلم المسلمون من یدہ و لسانہ» — مسلمان وہ ہے جس کے ہاتھ اور زبان سے مسلمان محفوظ رہیں۔

و يراد بالبلاء ابتلاء الناس به و الشهامة ذكاء الفؤاد و توقده.

اور بلاء سے مراد لوگوں کا اس کے ذریعے آزمائے جانا ہے، اور شہامت سے مراد دل کی تیز فہمی اور اس کا روشن ہونا ہے۔

قوله عليه السلام و الفهم و ضده الغباوة في ع: الفطنة و ضدها الغباوة و لعله أولى لعدم التكرار و على ما في ل لعلها من المكررات و يمكن تخصيص أحدهما بفهم مصالح النشأة الأولى و الآخر بالأخرى أو أحدهما بمرتبة من الفهم و الذكاء و الآخر بمرتبة فوقها و الفرق بينه و بين الشهامة أيضا يحتاج إلى تكلف و المعرفة على ما قيل هي إدراك الشي ء بصفاته و آثاره بحيث لو وصل إليه عرف أنه هو و مقابله الإنكار يعني عدم حصول ذلك الإدراك فإن الإنكار يطلق عليه أيضا كما يطلق على

امام علیہ السلام کا قول «الفہم» اور اس کی ضد «الغباوۃ»: نسخہ «ع» میں «الفطنۃ و ضدہا الغباوۃ» ہے، اور یہی اولیٰ معلوم ہوتا ہے تاکہ تکرار نہ ہو۔ نسخہ «ل» کے مطابق شاید یہ دونوں مکررات میں سے ہوں؛ ممکن ہے ایک کو دنیوی مصالح کی سمجھ سے اور دوسرے کو اخروی سے مخصوص کیا جائے، یا ایک کو فہم و ذکاء کی ایک درجے سے اور دوسرے کو بلند درجے سے۔ فہم اور شہامت کا فرق بھی تکلف کا متقاضی ہے۔ معرفت بقول بعض یہ ہے کہ کسی چیز کو اس کی صفات و آثار کے ذریعے پہچانا جائے کہ اگر وہ ملے تو پہچان لے کہ یہی ہے؛ اس کے مقابل انکار ہے — یعنی اس ادراک کا حاصل نہ ہونا۔ انکار اس پر بھی بولا جاتا ہے جیسا کہ —