الْعِرْضِ وَ الذَّهَابُ بِالْعِلْمِ وَ عَلَيْكَ بِالاعْتِصَامِ بِرَبِّكَ وَ التَّوَكُّلِ عَلَيْهِ وَ جَاهِدْ نَفْسَكَ لِتَرُدَّهَا عَنْ هَوَاهَا فَإِنَّهُ وَاجِبٌ عَلَيْكَ كَجِهَادِ عَدُوِّكَ قَالَ هِشَامُ فَأَيُّ الْأَعْدَاءِ أَوْجَبُهُمْ مُجَاهَدَةً قَالَ أَقْرَبُهُمْ إِلَيْكَ وَ أَعْدَاهُمْ لَكَ وَ أَضَرُّهُمْ بِكَ وَ أَعْظَمُهُمْ لَكَ عَدَاوَةً وَ أَخْفَاهُمْ لَكَ شَخْصاً مَعَ دُنُوِّهِ مِنْكَ وَ مَنْ يُحَرِّضُ أَعْدَاءَكَ عَلَيْكَ وَ هُوَ إِبْلِيسُ ١الْمُوَكَّلُ بِوَسْوَاسِ الْقُلُوبِ فَلَهُ فَلْتَشُدَّ عَدَاوَتَكَ وَ لَا يَكُونَنَّ أَصْبَرَ عَلَى مُجَاهَدَتِكَ لِهَلَكَتِكَ مِنْكَ عَلَى صَبْرِكَ لِمُجَاهَدَتِهِ فَإِنَّهُ أَضْعَفُ مِنْكَ رُكْناً فِي قُوَّتِهِ وَ أَقَلُّ مِنْكَ ضَرَراً فِي كَثْرَةِ شَرِّهِ إِذَا أَنْتَ اعْتَصَمْتَ بِاللَّهِ وَ مَنِ اعْتَصَمَ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ
آبرو و از دسترفتن دانش است. و بر تو باد چنگزدن به پروردگارت و توکل بر او. و با نفس خویش جهاد کن تا آن را از هوایش بازگردانی، که این بر تو واجب است همچون جهاد با دشمنت. هشام گفت: کدام دشمن جهاد با او واجبتر است؟ فرمود: نزدیکترینشان به تو و دشمنترینشان با تو و زیانبارترینشان برای تو و بزرگترینشان از نظر دشمنی با تو و پنهانترینشان از نظر شخص با آنکه به تو نزدیک است، و آن که دشمنانت را بر تو برمیانگیزد؛ و او ابلیس است (۱) که بر وسوسهٔ دلها گماشته شده است. پس دشمنیات را با او سخت گردان، و مباد که او در جهاد با تو برای هلاکت تو شکیباتر باشد از تو در شکیباییات بر جهاد با او؛ که او در نیرویش سستبنیادتر از توست و در بسیاری شرش کمزیانتر از تو، آنگاه که تو به خدا چنگ زنی؛ و هر که به خدا چنگ زند، بهراستی به راه راست هدایت شده است.
بيان: الاختلاس الاستلاب و إخلاق الثوب إبلاؤه و الدنس الوسخ و الحمل في المواضع على المبالغة و قوله و من يحرض يحتمل المعجمة و المهملة الحث و الترغيب كما قال تعالى حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتالِ ٢
بیان: «اختلاس» ربودن است. و «إخلاق الثوب» فرسودهساختن آن است. و «دَنَس» چرک است. و حمل در این جاها بر مبالغه است. و سخن او «و من یحرّض» با ضاد نقطهدار و بینقطه هر دو محتمل است، به معنای برانگیختن و ترغیب، چنانکه خدای تعالی فرمود: «حَرِّضِ الْمُؤْمِنِینَ عَلَی الْقِتالِ» (۲).
يَا هِشَامُ مَنْ أَكْرَمَهُ اللَّهُ بِثَلَاثٍ فَقَدْ لَطُفَ لَهُ عَقْلٌ يَكْفِيهِ مَئُونَةَ هَوَاهُ وَ عِلْمٌ يَكْفِيهِ مَئُونَةَ جَهْلِهِ وَ غِنًى يَكْفِيهِ مَخَافَةَ الْفَقْرِ يَا هِشَامُ احْذَرْ هَذِهِ الدُّنْيَا وَ احْذَرْ أَهْلَهَا فَإِنَّ النَّاسَ فِيهَا عَلَى أَرْبَعَةِ أَصْنَافٍ رَجُلٌ مُتَرَدٍّ مُعَانِقٌ لِهَوَاهُ وَ مُتَعَلِّمٌ مُتَقَرِّئٌ كُلَّمَا ازْدَادَ عِلْماً ازْدَادَ كِبْراً يَسْتَعْلِنُ بِقِرَاءَتِهِ وَ عِلْمِهِ عَلَى مَنْ هُوَ دُونَهُ وَ عَابِدٌ جَاهِلٌ يَسْتَصْغِرُ مَنْ هُوَ دُونَهُ فِي عِبَادَتِهِ يُحِبُّ أَنْ يُعَظَّمَ وَ يُوَقَّرَ وَ ذُو بَصِيرَةٍ عَالِمٌ عَارِفٌ بِطَرِيقِ الْحَقِّ يُحِبُّ الْقِيَامَ بِهِ فَهُوَ عَاجِزٌ أَوْ مَغْلُوبٌ وَ لَا يَقْدِرُ عَلَى الْقِيَامِ بِمَا يَعْرِفُ فَهُوَ مَحْزُونٌ مَغْمُومٌ بِذَلِكَ فَهُوَ أَمْثَلُ أَهْلِ زَمَانِهِ وَ أَوْجَهُهُمْ عَقْلًا.
ای هشام، هر که را خدا به سه چیز گرامی دارد، بهراستی به او لطف کرده است: خردی که رنج هوایش را کفایتش کند، و دانشی که رنج نادانیاش را کفایتش کند، و بینیازیای که ترس تنگدستی را کفایتش کند. ای هشام، از این دنیا بپرهیز و از اهل آن بپرهیز؛ که مردم در آن بر چهار گونهاند: مردی درافتاده در مهلکه که هوای خویش را در آغوش گرفته است؛ و آموزندهای قاری که هرچه دانشش افزون شود تکبرش افزون گردد و با قرائت و دانشش بر آن که فروتر از اوست برتری میجوید؛ و عابدی نادان که هر که را در عبادت فروتر از اوست خُرد میشمارد و دوست میدارد بزرگ داشته و ارج نهاده شود؛ و صاحب بصیرتی دانا و آشنا به راه حق که دوست میدارد بدان برخیزد، ولی ناتوان یا مغلوب است و بر برپاداشتن آنچه میشناسد توانا نیست، پس بدان اندوهگین و غمگین است — و او شایستهترین اهل روزگارش و سزاوارترینشان از نظر خرد است.
بيان: تردى في البئر أي سقط و المتردي أي الواقع في المهالك التي يعسر التخلص منه و المتقرئ الناسك المتعبد أو المتفقه أي متعلم القراءة قوله يستعلن بقراءته كأنه كان يستعلي و يمكن أن يضمن فيه معناه و الأمثل الأفضل و أوجههم عقلا لعل المراد أن عقلهم أوجه عند اللّٰه من عقول غيرهم أو هم أوجه الناس للعقل.
بیان: «تردّی فی البئر» یعنی افتاد؛ و «متردّی» یعنی افتاده در مهلکههایی که رهایی از آن دشوار است. و «متقرّئ» عابد و پارساست، یا فقهآموز، یعنی آموزندهٔ قرائت. سخن او «یستعلن بقراءته» گویا «یستعلی» بوده است، و ممکن است معنای آن در این تضمین شده باشد. و «أمثل» یعنی برتر. و «أوجههم عقلاً» شاید مقصود آن باشد که خردشان نزد خدا آبرومندتر از خردهای دیگران است، یا ایشان سزاوارترین مردم به خردند.