Misbah Library
علامه محمدباقر مجلسی 1 153

بيان: الزرقة في العين معروفة و قد تطلق على العمي و يقال زرقت عينه نحوي انقلبت و ظهر بياضها ١فعلى الأول لعل المراد بيان شؤمتها فإن العرب تتشأم بزرقة العين أو قبح منظرها و علي الثاني ظاهر و على الثالث كناية عن شدة الغضب و الأول أظهر و ويح كلمة ترحم و توجع يقال لمن وقع في هلكة لا يستحقها و قد يقال بمعنى المدح و التعجب ٢و هي منصوبة على المصدر و قد ترفع.يَا هِشَامُ إِنَّ ضَوْءَ الْجَسَدِ فِي عَيْنِهِ فَإِنْ كَانَ الْبَصَرُ مُضِيئاً اسْتَضَاءَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَ إِنَّ ضَوْءَ الرُّوحِ الْعَقْلُ فَإِذَا كَانَ الْعَبْدُ عَاقِلًا كَانَ عَالِماً بِرَبِّهِ وَ إِذَا كَانَ عَالِماً بِرَبِّهِ أَبْصَرَ دِينَهُ وَ إِنْ كَانَ جَاهِلًا بِرَبِّهِ لَمْ يَقُمْ لَهُ دِينٌ وَ كَمَا لَا يَقُومُ الْجَسَدُ إِلَّا بِالنَّفْسِ الْحَيَّةِ فَكَذَلِكَ لَا يَقُومُ الدِّينُ إِلَّا بِالنِّيَّةِ الصَّادِقَةِ وَ لَا تَثْبُتُ النِّيَّةُ الصَّادِقَةُ إِلَّا بِالْعَقْلِ يَا هِشَامُ إِنَّ الزَّرْعَ يَنْبُتُ فِي السَّهْلِ وَ لَا يَنْبُتُ فِي الصَّفَا فَكَذَلِكَ الْحِكْمَةُ تَعْمَرُ فِي قَلْبِ الْمُتَوَاضِعِ وَ لَا تَعْمَرُ فِي قَلْبِ الْمُتَكَبِّرِ الْجَبَّارِ لِأَنَّ اللَّهَ جَعَلَ التَّوَاضُعَ آلَةَ الْعَقْلِ وَ جَعَلَ التَّكَبُّرَ مِنْ آلَةِ الْجَهْلِ أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ مَنْ شَمَخَ إِلَى السَّقْفِ بِرَأْسِهِ شَجَّهُ وَ مَنْ خَفَضَ رَأْسَهُ اسْتَظَلَّ تَحْتَهُ وَ أَكَنَّهُ فَكَذَلِكَ مَنْ لَمْ يَتَوَاضَعْ لِلَّهِ خَفَضَهُ اللَّهُ وَ مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ.

بیان: کبودی در چشم شناخته است، و گاه بر کوری اطلاق می‌شود؛ و گفته می‌شود «زرقت عینه نحوی» یعنی برگشت و سپیدی‌اش آشکار شد (۱). پس بنا بر نخستین، شاید مقصود بیان شومی آن باشد، که عرب کبودی چشم را شوم می‌داند؛ یا زشتی منظر آن. و بنا بر دومی روشن است، و بنا بر سومی کنایه از شدت خشم است — و نخستین آشکارتر است. و «ویح» کلمهٔ ترحم و دلسوزی است که برای کسی گفته می‌شود که در هلاکتی که سزاوارش نیست افتاده است، و گاه به معنای ستایش و شگفتی می‌آید (۲)؛ و آن بر مصدر منصوب است و گاه مرفوع می‌شود. ای هشام، همانا روشنی تن در چشم اوست: اگر دیده روشن باشد همهٔ تن روشن می‌شود؛ و روشنی روح، عقل است. پس چون بنده خردمند باشد، به پروردگارش داناست؛ و چون به پروردگارش دانا باشد، دینش را می‌بیند؛ و اگر به پروردگارش نادان باشد، دینی برایش برپا نمی‌ماند. و چنان‌که تن جز به جان زنده برپا نمی‌ماند، همچنین دین جز به نیت راست برپا نمی‌ماند، و نیت راست جز به عقل ثابت نمی‌شود. ای هشام، همانا کِشت در زمین نرم می‌روید و در سنگ سخت نمی‌روید؛ همچنین حکمت در دل فروتن آباد می‌شود و در دل متکبر گردنکش آباد نمی‌گردد، زیرا خدا فروتنی را ابزار عقل قرار داد و تکبر را از ابزار جهل. آیا ندانستی که هر که سرش را به‌سوی سقف برافرازد سرش می‌شکند و هر که سرش را فرود آورد زیر آن سایه می‌گیرد و آن او را در پناه می‌گیرد؟ همچنین هر که برای خدا فروتنی نکند خدا فرودش می‌آورد، و هر که برای خدا فروتنی کند خدا بلندش می‌گرداند.

بيان: السهل الأرض اللينة التي تقبل الزرع و الصفا جمع صفاة و هي الحجر الصلب الذي لا ينبت و تعمر بفتح التاء و الميم أي تعيش طويلا أو بضم الميم أي تجعل القلب معمورا و بضم التاء و فتح الميم أي تصير الحكمة في القلب معمورة و شمخ أي طال و علا و شج رأسه أي كسره و الخفض ضد الرفع و أكنه أي ستره و حفظه عن الحر و البرد.

بیان: «سهل» زمین نرمی است که کِشت را می‌پذیرد، و «صفا» جمع «صفاة» است و آن سنگ سختی است که نمی‌رویاند. و «تعمر» به فتح تاء و میم، یعنی دیرزمانی می‌زید؛ یا به ضم میم، یعنی دل را آباد می‌کند؛ یا به ضم تاء و فتح میم، یعنی حکمت در دل آباد می‌گردد. و «شمخ» یعنی بلند شد و برافراشت. و «شجّ رأسه» یعنی سرش را شکست. و «خفض» ضد رفع است. و «أکنّه» یعنی پوشاندش و از گرما و سرما نگاهش داشت.

يَا هِشَامُ مَا أَقْبَحَ الْفَقْرَ بَعْدَ الْغِنَى ٣وَ أَقْبَحَ الْخَطِيئَةَ بَعْدَ النُّسُكِ وَ أَقْبَحُ مِنْ

ای هشام، چه زشت است تنگدستی پس از توانگری (۳)، و زشت‌تر است خطا پس از عبادت؛ و زشت‌تر از

(١)و قد يطلق على شدة العداوة. يقال: عدو أزرق: شديد العداوة، و ذلك أن زرقة العيون غالبة في الروم و الديلم، و كانت بينهم و بين العرب عداوة شديدة فسموا كل عدو بذلك.و گاه بر شدت دشمنی اطلاق می‌شود؛ گفته می‌شود «عدوٌّ أزرق» یعنی سخت‌دشمن. و این از آن روست که کبودی چشم در رومیان و دیلمیان غالب بود و میان ایشان و عرب دشمنی سختی بود، پس هر دشمنی را بدین نام خواندند.
(٢)و قيل: إنّها تأتي أيضا بمعني ويل. تقول: ويح لزيد و ويحا لزيد و ويحه.و گفته شده که آن به معنای «ویل» نیز می‌آید؛ می‌گویی «ویحٌ لزید» و «ویحاً لزید» و «ویحه».
(٣)المراد بالفقر إمّا الفقر المعنوي، أي ما أقبح للرجل أن تكون له فضائل نفسية و خلق كريمة، أو عقائد حقة و ملة مرضية ثمّ يتركها و يستخلف منها. الخصال المذمومة و الأخلاق الرذيلة او العقائد الباطلة فيكون مآل أمره إلي الخسران و مرجعه إلي الفناء، أو المراد منه الفقر المادي أي ما أقبح للرجل أن يكون ذا ثروة و مال، ثمّ يترفها و يسرفها و يصرفها في ما لا يصلح به دنياه و لا يثاب به في عقباه، فيصير فقيرا و يصبح إلي أقرانه محتاجا.مقصود از فقر یا فقر معنوی است، یعنی چه زشت است برای مرد که فضیلت‌های نفسانی و خوی‌های بزرگوارانه یا باورهای درست و آیینی پسندیده داشته باشد، سپس آنها را وانهد و به‌جایشان خصلت‌های نکوهیده و اخلاق پست یا باورهای باطل را بگیرد، پس سرانجام کارش به زیان و بازگشتش به نابودی انجامد؛ یا مقصود از آن فقر مادی است، یعنی چه زشت است برای مرد که دارای ثروت و مال باشد، سپس آن را به بیهودگی و اسراف در آنچه دنیایش را سامان نمی‌دهد و در آخرتش پاداشی ندارد هزینه کند، پس تنگدست گردد و نیازمند همتایانش شود.